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略论中国传统文化的整体观

作者: 发布日期: 2019-05-29 10:11

略论中国传统文化的整体观

在思维方式上,强调诚信,和谐,团结是中国传统文化的一个鲜明特征。从先秦的“天人合一”到宋明的“一体化”理论,这一特征是一种集中体现。

在商周时期,我们的祖先开始探索和阐明天人关系。注重人与天,人与社会,人与自然的统一与协调,即“人与自然和谐”的概念已成为中国传统文化的主流观念。儒家经典《周易》有云。 “有天地,然后是一切。有所有的东西,然后是男人和女人。有男人和女人,然后是夫妻。有女人和父亲和父亲和儿子。有父亲和儿子,然后是君主。君主,然后有上下,有上下,然后礼仪。错。“天地,万物,遵守礼仪的人是一个完整的统一,天空是掌握和统一的起源。《中庸》说:“只有世界是真诚的,才能做到最好;尽力而为,你可以做到最好;如果你能做到最好,你就能做到最好;如果你能做到最好,你可以赞美这个世界。天地的修炼可以被天地赞美。“ “上帝的道路也是天道”,“诚实”是“天上的道路”,人们只能扩展天国的道德,他们才能达到天国和人性。物质性与整个自然和整个社会的结合。

孟子用简洁的语言概括了“人与自然和谐”的思想。 “要做到最好,要了解自然;了解自然,然后了解天堂。” (《孟子·尽心》)“性”是固有的仁慈智慧,植根于“心”,人们只能通过尽力思考“性”来了解自己的“性”,知道“性”,就可以知道“天”是善良的,所以心,性,天是相连的,心是一体的。

先秦道家也提倡“天人合一”。道教的“道”,就像儒家的“天堂”一样,是宇宙的身体,但道家更注重人与自然的和谐。老子说,“道生一,一生二,二生三,三件事,一切都是消极和阳,而空气被认为是”(《老子》第42章)。 “人类法,地球法,天国法,道法是自然的。” (《老子》第25章)庄子从道的概念出发,认为天地,万物和人都是一样的,“天地与我同在”。健康,一切都和我在一起“(《庄子·齐物论》)。

在西汉皇帝无棣时期,董仲舒进一步发展了先秦时期以来的“天人合一”观念,并明确提出了“天人合一”的哲学命题。把“天人合一”的概念带到一个新的阶段。虽然天与人是彼此不同的,但由于人们“像天堂”一样,他们被统一为一体,即天与人“合为一体”。

董仲舒主张“天人归纳”和“天人合一”理论。该理论的政治目的是“摧毁100所学校,尊重儒家思想”,将社会思想与儒家思想统一起来,进一步加强集权,维护帝国统一。他特别强调“伟大的团结”,强调“一个”,而实现“伟大的团结”则依赖于国王。当他解释“王”这个词时,他说,“古代的创造者,三幅画,甚至是他们的王。三幅画,天地,和人民。甚至是那些,同样的道路。带上天堂和地球。如果你想一想,你就可以成为一个非王者。“ (《春秋繁露·王道通三》)天堂,地球和人是统一的,将他们连接在一起是“王者”。因此,在社会和政治生活中,“人民跟随国王”,“与国王同天”,国王是现实世界取代天上的统治主体和万物的主人。宋明理学使儒学更具哲学性成儒学院将时空的精神实体视为“理论”(“天上”)作为宇宙的本体,“所有的根源天地之物“; Luwang学校将主观的“我的心”(良心)视为宇宙的本体论。 “宇宙是我的心,我的心是宇宙。”哲学家们进一步推动了“人与自然和谐”的概念。他们不再留在视觉“日”,而是将“理性”(自然)或“我的心”(良心)视为最高的哲学范畴。 ,在哲学思辨的高度表达。在董仲舒,天人之间有区别。它是“组合和统一”。在哲学家的案例中,天人与人之间没有区别。他们(他)本来就是“自然”或“我的心”中的“一”,所以“不必说话”。以“天力”或“我的心”为核心,不仅把天和人,还有社会,自然,一切都凝聚成一体,明确提出“一切为主”的理论。程朱认为,“所有事物都是一体化的,他们都有这个理由,只有来自那里。” (《二程全书·遗书二》)王望学院的王硕仁大师对“一体化”理论进行了系统而全面的讨论。

王守仁是中国封建社会最具创造性的思想家。他以“良知”为核心内容建立的心理学体系将宋明理论推向了理论形态的巅峰。虽然心理学系统非常完整和细致,但基本的一点是,有四个“无所不在”和“无心外”,“无心外”,“心外不合理”,“外面没有任何东西”。 “ “心灵的精神”,即“良知”,不仅是“创造的优雅”,“万物的统治”,也是“天上的原则”,“最好的”和知识。在这里,本体论,认识论和价值论都使用“良知”,即“我的心”作为源,统一,统一和整合。换句话说,人类和宇宙中的一切,一切,以及关于一切事物和一切事物的一切,都在我心中是统一的。王守仁从“良心”开始,作为宇宙的本体论。在人与人,社会之间,人与天之间,人与人之间的关系上,他形成了“一气呵成”,“世界一家”,“中国一个人”的整体观。自先秦时期以来,“人与自然和谐”的概念发展到了一个新的高度。

王守仁认为,不同层次,不同地区,不同时代的人有着共同的“良知”。 “良心”的表现是“天道”的普及。 “从圣徒到傻瓜,从一个人的心脏到四海的距离,从世代前后的岁月,没有区别的是良心,它就是所谓的世界世界。 “ (《王文成公全书·书朱守乾卷》)因为人民有一个共同的“良知”,所以人民和人民,无论贫富,无论是古代还是现代,都以“良心”为熔点而团结起来。王守仁还认为,世界上不同的人不仅有共同的“良知”,而且宇宙,世界和世界都有“良知”。人类和天堂,地球和万物的共同来源是“良知”,“良心”将人与天地和万物结合在一起。他认为“人的良知是草和石头的良心。” “天地无人的良心不能成为天地。”因此,“天与地,万物与人是一体,最精致的是心。”有点聪明。暴风雨和雷声,太阳和月亮的星星,动物和动物,山川和河流,原始只有一个。“(《王文成公全书·传习录》)王守仁还在”一切为一体“的观点中解释了儒家经典《大学》,“人性化”的主张。所谓的“明德”是我心中所固有的完美美德,也就是孔子所说的“仁”。什么是“仁”?他回答说:“仁慈与天地联合,所以有一种东西丢失了,也就是说,我内心没有任何东西。” (《王文成公全书·传习录》)因此,“明德”也是“天地之心”。 “人民友好”,即“仁慈的人”(也称为仁慈的仁慈),即用“天地万物”来对待人民,“一个普通人,就是人“(《王文成公全书·传习录》)。然而,在王守仁对“一切事物”的整体观中,人与人之间的爱情是厚重的,事物与事物之间存在着平等的差异。爱之所以厚重,这不是人为的故意,而是与生俱来的“理由应该如此”。这种“应该如此”的“理由”是“良心的自然秩序。如果你不能超越这个,就意味着正义。遵循这个原则,它被称为仪式;知道这个原则被称为智慧;结束是这个原则叫做字母“(《王文成公全书·传习录》)。这也是封建道德和道德。根据这种“有机体”,没有爱甚至牺牲的人或事物将“承受”。无论是用树木饲养动物和动物,还是屠宰动物养育亲戚,祭祀,宴会,或吃煲并拯救他们以拯救亲乘客,这都是“合理的理由”,所以“心脏”并忍受“。既然爱有相同的厚度,那么封建的父权制等级就是“应该如此”。王守仁将社会群体分为三类:创造者,学习者和无知者。 “这三个特质都有自己的阶级,他们不能等待它。” (《王文成公全书·传习录》)并维持封建的父权制等级制度。班级的道德自然地源于“良知”,而且“也可能如此”。因为它是“一气一体”,“人们喜欢的东西”;因为爱情很差,所以我们必须保持封建的父权制等级和封建伦理。为了缓解社会阶级的矛盾,我们必须热爱人民和仁政。为了维护封建统治,我们必须确保封建等级不受侵犯。这些是封建时代难以解决的理论和实践问题。许多思想家和政治家已经用尽了他们的聪明才智,并提出了各种理论和策略。应该说,王守仁的“万物一体”理论比哲学层面的前人更加完整,更加严谨,更加微妙。他确信,通过实施“一切为一体”,整个社会可以凝聚成一个既有秩序又有等距的整体,并且彼此相爱和谐。

略论中国传统文化的整体观

在这整体上,因为每个人都可以做“公共与权利,善与恶,取决于他人,取决于国家,以及天地万物”(《王文成公全书·传习录》),有可能实现世界的统治。毫无疑问,王守仁对宇宙和历史的看法是主观和理想主义的。它的价值观强调个人绝对服从整体,个人缺乏独立性;他的美丽国家“世界,中国的一个人”在当时的历史条件下是不可能实现的。然而,作为一种思想,一种思维方式,他的思想有其历史必然性和时代的进步性。特别是,他的“万物一体”理论将中国传统文化的整体观念提升到一个新的哲学高度,这一点更为重要。

从先秦天人的认同,到汉代董仲舒的“天人合一”命题的明确命题,再到“万物合一”理论的形成。 “由宋明哲学家,整体观点是一条红线。中国古代思想史的全过程是中国人民传统文化的主流观念。这种整体观念在中国历史发展过程中发挥了巨大的作用,对中华民族的形成,发展和凝聚起到了积极的作用。在当代,中华民族的传统整体观被抛弃,封建的父权制和理想主义被消除,强调整体,和谐统一的合理内容仍具有重大的现实意义,其积极意义将超越国民。世界上的边界越来越引起人们的注意。这也是中华文明对世界人类文明的杰出贡献之一。


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